À partir de 1951, Solomon Asch, psychologue de la Gestalt et pionnier de la psychologie sociale, a conçu une série d’expériences pour examiner dans quelle mesure la pression exercée par d’autres personnes pouvait affecter le jugement d’une personne. Des groupes de sept à neuf personnes ont été rassemblés dans une salle de classe pour participer à ce qu'on leur a dit être une expérience de discrimination visuelle. On leur a demandé de faire correspondre la longueur d'une ligne avec trois autres lignes. Chaque groupe a fait 18 comparaisons, donnant ses réponses à voix haute. Le nœud de l'expérience était qu'un seul des participants était le véritable sujet de l'étude, les autres faisaient partie de l'étude et on leur avait dit à l'avance s'il fallait donner à l'unanimité la réponse correcte ou incorrecte. Les vrais sujets ont toujours donné leur réponse en dernier ou presque.
Les résultats des expériences ont révélé qu'en moyenne, environ un tiers des sujets se conformaient aux «faux» participants, même lorsque les réponses données par les participants à l'étude étaient clairement fausses. Dans le groupe témoin, les participants ont noté leurs réponses et n'ont pas eu l'expérience de partager leurs réponses devant le groupe. Le groupe témoin a donné la bonne réponse 98 pour cent du temps. L’écart entre la précision des sujets de recherche et la précision des groupes témoins pour donner la bonne réponse était lié à l’expérience du groupe et non au fait qu’ils ne pouvaient pas évaluer avec précision des longueurs de lignes similaires.
Des questions ont été posées aux sujets qui se conformaient après l'expérience. Les raisons qu'ils invoquent pour leur conformité s'inscrivent dans deux raisons. L'une était qu'ils voulaient s'intégrer au groupe et être aimés et acceptés. Les sujets savaient que le groupe donnait la mauvaise réponse, mais ils ne voulaient pas risquer d'être rejetés. C'est ce qu'on appelle «l'influence normative». L'autre raison était que beaucoup de participants doutaient d'eux-mêmes, décidaient qu'ils devaient se tromper et que les confédérés étaient corrects et mieux informés. C'est ce qu'on appelle «l'influence informationnelle».
La conformité peut être utile au bon fonctionnement d'une société. Cependant, la conformité facilite également les normes sociales néfastes telles que l'esclavage, le racisme, le sexisme, l'hétérosexisme ou tout autre préjugé sanctionné par le groupe dominant. S'il est si difficile pour les gens d'aller à l'encontre de la pression sociale lorsque le désaccord est un fait fondamental de la longueur de la ligne, nous ne pouvons qu'imaginer à quel point il est plus difficile d'aller à contre-courant lorsque des aspects plus intangibles sont impliqués, comme c'est le cas pour la justice sociale. problèmes.
Parce qu'il est assez difficile pour quelqu'un du groupe dominant de sortir de ses normes sociales et de décider que les mœurs actuelles ne correspondent pas à ses valeurs de compassion ou de justice, quand quelqu'un le fait, c'est un motif de célébration et tout à fait un exploit de courage. La difficulté d'aller à l'encontre de la majorité peut expliquer pourquoi les mouvements socialement progressistes sont souvent initiés et générés par un petit groupe de personnes dévouées.
Un préjugé que peu de gens connaissent est le «spécisme». Richard Ryder, un psychologue, a inventé le terme de spécisme en 1970 pour faire référence à la croyance préjudiciable que les humains sont exceptionnels, ou si supérieurs à d'autres animaux qui ne sont pas humains que nous pouvons les utiliser comme nous le souhaitons. Comme pour d'autres préjugés, comme le racisme ou le sexisme, le traitement d'un individu est déterminé par son appartenance à un groupe particulier.
Le spécisme est ce qui nous permet de partager nos maisons avec les chiens et les chats, mais de manger des porcs, des vaches et des poulets. Marc Bekoff, éthologue cognitif et auteur de La vie émotionnelle des animaux: un scientifique de premier plan explore la joie, le chagrin et l'empathie des animaux – et pourquoi ils sont importants, explique, les animaux que certaines personnes mangent «sont comme nos animaux de compagnie, éprouvent des sentiments, éprouvent de la douleur, se soucient de leurs amis et de leur famille et sont conscients de ce qui leur arrive et de leur entourage» (communication personnelle, 2 juillet 2014 ).
Le spécisme nous permet de ne pas remettre en question ou de rejeter comme «normal» ce qui arrive aux êtres sensibles pour que nous achetions de la crème glacée, des chaises en cuir et des manteaux doublés de fourrure, ou en fabriquant des œufs brouillés. Le spécisme nous permet de voler des animaux sauvages dans leurs maisons et leurs familles et de les emprisonner pour nos divertissements dans des zoos, des cirques ou des parcs à thème. Le spécisme nous permet de voir et de participer à la chasse et à la pêche en tant que sport. Le spécisme nous permet de retenir les lapins dans de minuscules boîtes et d'en abuser pour tester les produits.
Les préjugés et l'oppression sont des histoires que la société se raconte. À l'époque de la traite des esclaves, la plupart des gens dans la société croyaient que les esclaves avaient moins de valeur intrinsèque que leurs propriétaires. Les esclaves étaient considérés comme de simples choses sans droits. Pour la plupart d'entre nous aujourd'hui, il est difficile d'imaginer qu'un tel système de croyances moralement en faillite puisse être à la base de normes sociales.
Le spécisme est une autre histoire que la société se raconte. Dans le récit du spécisme, en dépit d'être les mêmes de la manière qui compte le plus (avoir des sentiments, être conscient de ce qui leur arrive et autour d'eux, se soucier de leurs amis et de leur famille, vouloir être à l'abri du mal et ressentir de la douleur) , les humains se disent que les animaux non humains ont moins de valeur intrinsèque et méritent moins de vivre avec l'intégrité corporelle et à l'abri de l'exploitation et des dommages causés par l'homme. Aux yeux de la loi, les animaux non humains sont considérés comme des biens, tout comme les esclaves étaient autrefois considérés comme des biens. La société pourrait raconter une histoire différente sur qui nous sommes aux animaux non humains.
Alors que le spécisme prévaut, il existe une contre-mesure: le véganisme. J'utilise le terme «végétalien» pour désigner une personne dont les valeurs et les choix reflètent la conviction éthique qu'aucun animal, humain ou non humain, ne mérite d'être traité comme une marchandise et exploité; que tous les animaux méritent le droit fondamental à la vie, à la liberté et à ne pas subir de dommages causés par l'homme.
Je suppose que si les végétaliens prenaient l'expérience de Solomon Asch, la plupart, sinon la totalité, seraient dans le groupe des penseurs indépendants. Les végétaliens ne se conforment pas au spécisme, et généralement pas à d'autres pressions sociales injustes. La plupart des végétaliens sont passés par un processus émotionnel et réfléchi pour surmonter leur déni de la violence institutionnalisée envers les animaux non humains («l'autre») et continuent d'évoluer pour promouvoir l'équité, la justice et la paix pour tous dans notre monde. Les végétaliens ont tendance à être des libres penseurs.
Pensez-vous qu'être un libre-penseur est important? Y a-t-il des moments où être libre-penseur est un préjudice? De quelles manières êtes-vous un libre-penseur? Y a-t-il des façons dont vous souhaiteriez être plus libre-penseur?